康德三大批判得知：
1. 人脉可以了解到什么？2.人们能做些？3.人们的寄望是什么？这三个分别为《纯粹理性批判》《实践理性批判》《判断力批判》。《纯粹理性批判》康德认为上帝不存在，（其实是他不了解上帝的意义，认为上帝是一个生物），他认为的理性，是个体的认识，不代表物种的全部，当然，那是是康德的认识论。
康德那个时代，还是空中楼阁式的臆想理论，是个人理想状态下的思考。是他的个人本质需要。
神所显示的自身，不是常人所理解那样，或者所谓的神，只是一种统称，单常人总是以为那是一种生物。…康德相信这个世界是有神明的，但我们认为那是康德使用的一种素材而已…
但是，理性是康德追求了一生自以为掌握却始终没有了解到的东西，最终无可奈何，只能自圆其说推向了神论----上帝，可笑他根本不了解上帝的含义（上帝是生物？呵呵了！），康德和很多人一样，或者也包括我，都是活在自己世界里的一个个体！无法跳出“我认为是这样”这种困局。
但是，无论如何，康德到底还是希望能为人类的福祉做出贡献，这是值得肯定的！
康德的三大批判作品不包括哪一项 (1.00分)· A．《辩证理性批判》· B．《纯粹理性批判》· C．《实践理性批判》· D．《判断力批判》
· A．《辩证理性批判》
· B．《纯粹理性批判》
· C．《实践理性批判》
· D．《判断力批判》
A
康德的哲学著作主要是“三个批判：《纯粹理性批判》、《实践理性批判》、《判断力批判》.
其中,《纯粹理性批判》是讲它的唯心主义哲学体系的,《判断力批判》是讲美学的,而《实践理性批判》则是讲他的道德哲学的.在他看来实践理性具有某种行动能力和功能,它能通过规范人的意志而支配人的道德活动,继而使人达到自由.可见,康德所理解的实践仅仅是一种道德行为,没有脱离伦理实践的范围.
康德：永不过时的思想巨人
康德的“三大批判”构成了他伟大的哲学体系,即《纯粹理性批判》（1781年）、《实践理性批判》（1788年）和《判断力批判》（1790年）.
《纯粹理性批判》要回答的问题是：我们能知道什么 康德的回答是：我们只能知道自然科学让我们认识的东西；哲学除了能帮助我们澄清让知识成为可能的必要条件外,就没有什么更多的用处了,自柏拉图以来年形而上学问题其实是无解的.
对康德来说,要想回答“我们能知道什么 ”这个问题,首先要看认识者和被认识者之间的关系如何.古典哲学中的真理被看成语言与事物的一致相应.康德问道：这种一致如何才能成为可能 事物是具体的和物化的,而语言是抽象的,这两种东西怎么会一致呢 实际上人只能感知物体的某些特性,例如质量、体积、形状、数量、重量、运动速度等等.没有这些特性,我们对物体也就无从想象.这是物体的主要特性.物体还有其他从属特性,例如颜色、声音、味道和温度感觉等.这些从属特性虽然是物体的一部分,但是人们可以进行不同的想象.例如我们可以把一张蓝色的桌子想象成绿色的桌子.
这种主要特性和从属特性的区别让人进一步问道：外部世界的真实情况究竟如何 因为如果我对物体的某些特性可以进行不同的想象,那么,这些特性似乎只在我的感知中存在,我怎样才能肯定世界只不过是存在于我的头脑当中呢 因此,只有在人的头脑中,语言与事物的一致（真理）似乎才是可能存在的.
这当然是令人绝望的极端怀疑主义.如果人们不甘于接受这一观点该怎么办 也许确实存在一种我们无法认知的外部世界,即又该怎么办 在康德以前,哲学家简单地把这个问题推给上帝：我们的思想与外部世界是一致的,这是因为上帝愿意这样安排.但问题是：我们怎么知道上帝让我们看到的事物就是事物的本来面目
康德把这个问题给彻底颠倒了.在此之前,人们让认识向外部事物看齐.而康德认为,如果我们颠倒一下,让事物向我们的认识看齐,该会如何呢 康德将这一思维方式与哥白尼的“日心说”相比较：在哥白尼以前,人们一直以为地球是宇宙的中心,所有的星球都绕着地球转,而哥白尼却认为,我们所处的地球在围绕着其他星球转.
康德给哲学带来了哥白尼式的转变.他说,不是事物在影响人,而是人在影响事物.是人在构造现实世界,在认识事物的过程中,人比事物本身更重要.康德甚至认为,其实我们根本不可能认识到事物的真实性,我们只能认识事物的表象.
在《纯粹理性批判》中,康德研究了人类感知的形式,即空间与时间.存在于时间与空间里的物质被人类的理解力加工为经验,而康德却把人类理解力的形式称为“纯范畴”.这些人类理性的形式中包括人们对灵魂世界和上帝的设想,康德将其理解为某种制约原则,人们的经验世界就是构架在这些原则之上的.
《纯粹理性批判》是研究人类如何认识外部世界的问题,而康德1788年发表的《实践理性批判》回答的是伦理学问题：我们应该怎么做 简单地解释,康德告诉人类：我们尽自己的义务.但是,什么叫做“尽义务” 为了回答这个问题,康德提出了著名的“绝对命令”：“无论做什么,都应该使你的意志所遵循的准则同时能够成为一条普遍的法律.”康德认为,人在道德上是自主的,人的行为虽然受客观限制,但人之所以为人,就在于人在道德方面具有自由能力,能超越因果,有能力为自己的行为负责.
《判断力批判》要回答的问题是：我们可以抱有什么希望 康德给出的答案是：如果真能做到有道德的话,就必须假设有上帝的存在,假设生命的结束并不是一切的终了.在《判断力批判》中,康德最关心的问题还有人类精神活动的目的、意义和作用方式,包括人的美学鉴赏能力和幻想能力.
1795年出版的《论永久和平》应该是康德为人类贡献的最后一部具有深远影响的力作,书中提出了世界公民、世界联邦、不干涉内政的主权国家原则等至今仍有现实意义的构想.
康德主义包含了研究康德所关心的人类知识的性质和界限，以期把哲学提升至科学层次的各种哲学。康德主义的每个支派都倾向于着重自己对康德众多哲学思想的选择和解读。
康德的“三大批判”构成了他伟大的哲学体系，即《纯粹理性批判》（1781年）、《实践理性批判》（1788年）和《判断力批判》（1790年）。
纯理性的批判.判断力批判
在康德的三大批判中,“人应知道什么”属于（《实践理性批判》）。
A.《纯粹道德批判》
B.《实践理性批判》
C.《纯粹理性批判》
D.《判断力批判》
正确B。
拓展：
《判断力批判》是德国哲学家伊曼努尔·康德创作的美学著作，该书首次出版于1790年，是康德的哲学三部曲中的第三部，前两部是《纯粹理性批判》和《实践理性批判》。《判断力批判》全书论美学的只是第一部分，即“审美判断力的批判”，讨论了天才、艺术和审美意象等问题。
该书还讨论了审美趣味既不根据概念，又要根据概念的矛盾或“二律背反”。康德既反对德国理性主义美学观点，也反对英国经验主义美学观点，要求将两者调和起来。他认为，美在于形式，美排斥一切实际利益或目的；强调美是杂多的统一，是和谐的表现，是“道德的象征”。
《判断力批判》出版后受到整个欧洲哲学界、美学界的重视，对费希特、席勒、谢林、叔本华等人都产生过深刻影响，成为德国古典美学的奠基著作。
创作背景：
1790年康德出版了他的《判断力批判》，完成了他的“三大批判”哲学体系。《纯粹理性批判》研究认识领域的“真”，《实践理性批判》研究道德领域的“善”，前者涉及自然界机械因果规律，后者涉及人的意志自由，两者之间有一个深不可测的鸿沟。康德力图寻找一种中介环节。
把这两个领域沟通起来，将“自然”与“自由”统一起来，为此他在《判断力批判》中对美学问题作了深入的思考，通过对美的分析，实现从认识到伦理，从必然到自由的过渡。康德吸取了鲍姆加登的唯理主义美学和英国心理分析美学的观点，在《判断力批判》中完成了近代第一个完备的美学体系。
康德三大批判主要讲的是：“三个批判：《纯粹理性批判》、《实践理性批判》、《判断力批判》。其中，《纯粹理性批判》是讲它的唯心主义哲学体系的，《判断力批判》是讲美学的，而《实践理性批判》则是讲他的道德哲学的。在他看来实践理性具有某种行动能力和功能，它能通过规范人的意志而支配人的道德活动，继而使人达到自由。
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